Về Tình Trạng Đồng Hóa Đức Tin Với Chính Trị Của Giáo Hội Công Giáo Tại Việt Nam

Con đường đối thoại chân thành và ôn hòa với thế giới trong đó Hội thánh Chúa Kitô hiện diện và sống vẫn luôn là con đường cơ bản để loan báo Tin mừng cứu rỗi [không phải “cứu độ”].

(In 1997 Ratzinger called Buddhism an “autoerotic spirituality” that offers “transcendence without imposing concrete religious obligations.” Hindusim, he said, offers “false hope,” in that it guarantees “purification” based on a “morally cruel” concept of reincarnation resembling “a continuous circle of hell.” At the time, Cardinal Ratzinger predicted that Buddhism would replace Marxism as the Catholic church’s main enemy.) (http://fraughtwithperil.com/ryuei/2005/04/22/ratzinger-predicted-that-buddhism-would-replace-marxism-as-the-catholic-churchs-main-enemy/)

“Thật là khác lạ trong thế giới Tây Phương, một thế giới mệt nhọc với chính văn hoá của mình, một thế giới mà con người càng ngày càng tỏ ra không cần đến Gót, mà cũng còn chẳng cần gì đến Chúa Dê-su nữa.  Những Giáo Hội gọi là ‘truyền thống’ xem ra như đang chết dần.”
  Theo một phúc trình mới đây của Vatican thì trong một số nước phát triển, Giáo dân đi  lễ ngày Chủ Nhật chỉ còn khoảng 5%.Ngài nói thêm: Tuy nhiên không phải chỉ có đạo Ca-Tô Rô-ma bị như vậy mà Giáo Hội Tin Lành cũng bị ảnh hưởng nặng hơn nữa trong thời điểm lịch sử này. Không thấy có giải pháp nào mau chóng và thần diệu cả để cứu vãn giúp Giáo Hội chúng ta cả.
  (It is different in the Western world, a world which is tired of its own culture, a world which is at the point where there’s no longer evidence for a need of God, even less of Christ,” he told a meeting of clergy in the Italian Alps.
  “The so-called traditional churches look like they are dying,” he said, according to a text published by Vatican daily L’osservatore Romano.
Participation at Sunday Mass in some developed countries was as low as 5 percent, a recent Vatican report said.
“The Catholic Church is not doing as badly as the big Protestant Churches but naturally it shares the problem of this moment in historỵ”  “There’s no system for a rapid change.”)

Sự kiện vẫn là mọi hoạt động truyền giáo, được hỗ trợ bởi quyền lực kinh tế và chính trị của các nước thực dân, vẫn còn tương đối không thành công. Bất cứ ở nơi nào mà có một truyền thống tôn giáo mạnh, thuần nhất thí dụ như là ở ấn độ, trung quốc, nhật bản, sự xâm nhập của ki tô giáo chỉ ở mức tối thiểu.. Ấn độ giáo vẫn là tôn giáo chủ lực của tiềm lục địa á châu, và phật giáo vẫn ngự trị trung quốc và đông nam á cho đến ngày nay. Ki tô giáo chẳng có mấy thành công trong việc truyền giáo ở các nơi này mặc dù đã có những nỗ lực lớn lao…
Các dữ kiện (về hoạt động truyền giáo) đã chứng tỏ rất rõ là mục tiêu cải đạo thế giới vào đức tin ki tô của ki tô giáo đã là một sự thất bại rất đáng kể ở khắp mọi nơi… Thật ra, ngày nay tỉ lệ số tín đồ ki tô trên thế giới còn ít hơn là ở thời trước đây của lịch sử ki tô giáo.
(..The fact remains that all this missionary activity, buttressed by the economic and political power of the colonial nations, was still relatively unsuccessful.  Wherever there is a strong unified religious tradition, such as that which marked India, China, and Japan, for example, the Christian inroads were minimal… Hinduism still is the dominant religion of the Asian sub-continent, and Buddhism dominates China and Southeast Asia to this day.  Christians enjoyed little missionary success in these places despite massive efforts..
The data make it very clear that the Christian goal of converting the world to Christ has been a significant failure everywhere…In fact, the world has a smaller percentage of Christians in it today than it did earlier in its history.
(BISHOP JOHN SHELBY SPONG,  A New Christianity For A New World, 2001, pp. 176-77.)

“Ở Á Châu, không có mấy nước mà các thừa sai cảm thấy hoàn toàn tin tưởng là công vụ truyền giáo của họ sẽ không bị gián đoạn trong tương lai.  Ngay cả dân Thái  cũng  nhạy  cảm đối  với  vấn đề  thừa sai  nếu sự truyền giáo không khéo xử, thái độ khoan dung của dân Thái có thể thay đổi.  Hiện nay, trong một nước mà 97 phần trăm theo Phật Giáo, 2 phần trăm theo Hồi Giáo, số người theo Ki Tô Giáo hiển nhiên rất ít.
Sulak Siravaksa là một trí thức Phật Giáo theo học các trường Ki Tô.  Tuy nhiên, ông ta rất lấy làm khó chịu trước những tài liệu truyền giáo mô tả Thái Lan là “địa hạt của Satan”; rằng “99% dân Thái bị câu thúc bởi ma quỉ”; lên án Phật Giáo là “thờ hình tượng” và là “một tôn giáo yếm thế một cách vô vọng.”;  và chấp chặt là “không có sự mặc khải của Ki Tô thì không hiệp thông được với Thượng đế.”  Như Sulak đã vạch rõ,  đó là ngôn ngữ hàng ngày của một số tài liệu truyền giáo, những tài liệu này đã xúc phạm nặng nề đến những Phật tử Thái Lan.”
  (In Asia there are few countries where missionaries can feel completely confident of an uninterrupted future for  their  work. Even  the  Thais  are  sensitive  on  the subject of missionaries and if evangelism is not carried out in a tactful manner, their tolerant attitude may change.  At present, in a country where 97 percent of the population is Buddhist and 2 percent Muslim, there are obviously very few Christians.
Sulak Sivaraksa is a Buddhist intellectual who was educated in Christian schools.  He is, however, severely irritated by evangelical literature that describes Thailand as “the territory of Satan”; that declares “99 percent of Thais are in bondage to demons”; that condemns Buddhism  as  “idolatry” and “a  religion  of  hopeless escapism”; and which insists that “without Christian revelation, there is no relationship with God”.  As Sulak points out, this is the everyday language of a certain kind of mission literature, which is deeply offensive to Thai Buddhists.)

“Những tín đồ Ca Tô Rô Ma đến Thái Lan trong triều đại của Đại Đế Narai vào khoảng 300 năm trước.  Ngày nay có khoảng hơn 100,000 tín đồ Ca-Tô (vào khoảng 2 phần ngàn của một dân số trên dưới 50 triệu. TCN), một con số rất nhỏ đối với giáo hội.
Trong quá khứ những người Ki Tô Giáo tin rằng những tôn giáo khác với Ki Tô Giáo, như Phật Giáo chẳng hạn, đều là tội lỗi, là giáo lý của Ác Thần và Satan.  Do đó, Giáo hội đã phái những linh mục Ca Tô để dạy dỗ những kẻ ngoại giáo, giới thiệu Gót cho họ, và cải đạo họ.  Những người này bị dẫn dụ vào Ki Tô Giáo bằng cách tấn công Phật Giáo và các tôn giáo khác là xấu xa và sai lầm trong giáo lý.  Phương pháp cải đạo này gọi là “truyền giáo”.
Khoảng một thập niên trước đây, người Ca Tô thay đổi chiến thuật.  Các linh mục Ca Tô không tấn công Phật Giáo nữa.  Cả hai giới, linh mục và tín đồ, đều trở nên thân thiện và cùng với các Phật tử phục vụ xã hội. Họ đã điều chỉnh để sống thích nghi với nền văn hóa Thái và bắt chước những lễ tiết Phật Giáo. Phương pháp Thiền của Phật Giáo đã được nghiên cứu và thay đổi làm Thiền của Ki Tô Giáo.  Nhiều cuốn sách mới được viết ra để giảng giải Ki Tô Giáo bằng những thuật  ngữ Phật Giáo, khai thác và bóp méo giáo lý Phật Giáo.  Đó là những hiện tượng mới lạ đáng để ý.
Những sự thay đổi trong thái độ và thực hành mới của những người Ca Tô là kết quả của Công Đồng Vatican II, họp từ 11/10/1962 đến 8/12/1965. Công Đồng Vatican II đã được sửa soạn từ năm 1959.  Công đồng diễn tiến nghiêm trọng và liên tục trong ba năm trên. Giám mục khắp nơi trên thế giới và nhiều nhân viên lãnh đạo khác, tất cả vào khoảng 4000 người, được động viên để tổng hợp những quan niệm mới và điều chỉnh những phương pháp tuyên truyền cho phù hợp với những thay đổi trong thế giới hiện đại.  Nhiệm vụ của các giám mục được nhấn mạnh, nghĩa là, ngoài những công việc trong giáo xứ của mình, họ còn phải theo đúng chính sách của giáo hội mẹ (Vatican) như Công Đồng Vatican II đã quyết định.  Mọi quyết định của Công Đồng phải được áp dụng nghiêm chỉnh và phải thực thi bởi mọi giáo hội Ca Tô khắp hoàn cầu trong những thập niên tới cho đến khi Công Đồng Vatican tới được triệu tập. (Công Đồng Vatican thứ nhất được tổ chức trên 100 năm trước, từ tháng 12, 1869 tới tháng 7, 1870, có hơn 7 tháng và số tham dự viên chỉ vào khoảng 1000).
Một chủ đề quan trọng của Công Đồng Vatican II là xét và hoạch định chính sách tiếp cận mới với mọi tôn giáo phi Ki-Tô, quyết định của chính sách này là Bản Tuyên Ngôn Về Những Giao Hệ Của Giáo Hội Đối Với Những Tôn Giáo Phi Ki-Tô.
Trong bản Tuyên Ngôn của CĐ  Vatican II, một loại giao hệ mới đối với các tôn giáo khác, gọi là “Đối Thoại”,  đã được thiết lập.  Một hậu quả khác là, Giáo Hoàng, người đứng đầu giáo hội, đã lập ra “Bộ Ngoại Giáo Sự Vụ” chịu trách nhiệm về đối thoại.  Sau đó Bộ này đã phát hành những “Bản Tin”, một ấn phẩm mật để liên lạc với các giám mục và giới chức cao cấp đang hoạt động trong các quốc gia khác nhau.  Bản Tin chứa đựng những tin tức từ Vatican liên quan đến các tôn giáo khác và các tín đồ của họ.  Những ý tưởng và cách thực hành sự đối thoại được ban bố, cùng những hiểu biết về các tôn giáo khác để dùng làm căn bản cho sự đối thoại, gồm những bản phúc trình về tình hình tôn giáo ở các địa phương, nơi các linh mục hành nghề.  Bản Tin được dùng làm diễn đàn trao đổi những kinh nghiệm của các linh mục hoạt động trong những quốc gia khác nhau.
Bản Tuyên Ngôn của CĐ Vatican II cùng với những giải thích và khuyến cáo trong Bản Tin, những quan niệm mới và cách tiếp cận mới những tôn giáo phi Ki-Tô chứng tỏ rằng, thay vì coi các tôn giáo khác như một mớ những sai lầm và là hoa trái của tội lỗi như trong quá khứ, thái độ mới là chấp nhận những cái hay cái đẹp trong các tôn giáo khác, coi tất cả những thứ đó đến từ Gót.  Chỉ  có Ki Tô Giáo, tôn giáo của Gót, là đầy đủ.  Các tôn giáo khác là sự pha trộn của tốt và xấu, sự thực và sai lầm, nhưng chúng có thể được dùng như là một phương tiện để cho chúng trở thành hoàn hảo trong Ki Tô Giáo.  Do đó, sự chân thật trong các tôn giáo khác có thể là khởi điểm để làm cho những người ngoại đạo trở thành tín đồ Ki Tô Giáo…
Đối thoại phải được hiểu như là coi nhau như bình đẳng, và không toan tính cải đạo người khác vào tôn giáo của mình.  Tuy nhiên, sau khi xét kỹ những ấn phẩm mật của Bộ Ngoại Giáo Sự Vụ, sự đối thoại này thật đáng nghi ngờ.  Nhiều bằng chứng chứng tỏ rằng trong sự đối thoại (của Vatican), sự hợp tác, cùng chung sức, hiểu biết lẫn nhau và thỏa hiệp không phải là những mục tiêu thật.  Đó chỉ là những phương tiện hoặc chiến thuật để đạt những mục tiêu khác.  Vatican có hai cơ quan, mỗi cơ quan có những trách nhiệm khác nhau.  Một cơ quan là Thánh Bộ Truyền Bá Đức Tin có nhiệm vụ “Truyền Giáo” và cơ quan kia là Bộ Ngoại Giáo Sự Vụ có nhiệm vụ “Đối Thoại”.  Hiển nhiên là đối thoại không thay thế cho truyền giáo mà bổ túc cho truyền giáo.  Đối thoại là phương tiện dọn đường cho truyền giáo, nó đi trước truyền giáo.  Trong trường hợp có thể truyền giáo được ngay, phương pháp truyền giáo được dùng.  Nhưng, nếu tình hình chưa sẵn sàng cho phép truyền giáo, đối thoại được sử dụng.  Quý vị nào muốn biết về sự thật này thì hãy đọc kỹ những tài liệu đã có.  Đối với những vị  nào không có cơ hội đọc hết những tài liệu, những điểm quan trọng được trích dẫn sau đây sẽ giúp quý vị rất nhiều để làm sáng tỏ những mục đích thật sự của những hoạt động Ca-Tô.
Hầu hết những tài liệu trích dẫn ở đây được viết bởi những giới cao cấp của Bộ Ngoại Giáo Sự Vụ, nghĩa là, Bộ Trưởng, Tổng Thư Ký và Phó Tổng Thư Ký.  Do đó, chúng phải được coi như là chính sách chính thức và kế hoạch hành động của Giáo hội Ca-Tô.
Vatican, tổng hành dinh của giáo hội Ca Tô, là một quốc gia độc lập, có chính phủ.  Giáo hội Ca-Tô tại Thái Lan là thuộc hạ của Vatican.  Muốn hiểu mọi điều liên quan đến Giáo hội Ca-Tô tại Thái Lan, chúng ta cần hiểu về mạng lưới hoạt động của Vatican.
Đối thoại được đề xướng bởi những người Ca-Tô và họ là những người diễn xuất màn đối thoại, Phật tử là đối tượng của những hành động này và bị lừa dối để bị kéo vào cùng diễn xuất trong màn đối thoại.  Chính là những người Ca Tô đã thay đổi những cách tiếp cận của họ trong khi tự bao giờ các Phật tử vẫn luôn luôn thân thiện.  Lẽ dĩ nhiên là những diễn xuất viên Ca Tô phải sửa soạn trước với những ý tưởng, kế hoạch và nhân sự cho cuộc đối thoại.  Trong trường hợp như vậy, Phật tử trở thành đối tượng của đối thoại.  Nếu những mục đích bất lương, che dấu, đi kèm với đối thoại, chắc chắn Phật tử sẽ trở thành những nạn nhân.
Một sắc thái quan trọng của đối thoại là sự hiểu biết lẫn nhau.  Là những người khởi xướng, những người Ca-Tô đã nghiên cứu kỹ về Phật Giáo để sẵn sàng cho cuộc đối thoại.  Họ biết về Phật Giáo rất rõ trước khi đối thoại.  Trái lại, tuy các Phật tử đã nhận được sự thân thiện từ người Ca Tô và “liên tôn” với những người Ca Tô, có vẻ như họ không biết gì nhiều về người Ca Tô và những mục đích thật sự của chúng.  Do đó, Phật tử cần phải tìm hiểu để có thể có được một sự hiểu biết lẫn nhau.  Nếu thấy rằng trong cuộc đối thoại người  Ca Tô có những động cơ kín đáo, chúng ta, các Phật tử, phải khuyến cáo họ hãy lương thiện, thẳng thắn và thành thật đối với chúng ta.
Ít nhất, khi liên kết với ai, chúng ta nên biết người đó là ai, họ nhìn chúng ta ra sao, họ nghĩ về chúng ta như thế nào và họ muốn gì ở chúng ta, để chúng ta có thể xử sự một cách khôn ngoan…Lao đầu vào một cuộc đối thoại mà không biết gì và thiếu hiểu biết, cái mà chúng ta được không thấm vào đâu so với cái mà chúng ta mất trong tương lai xa.
Tất cả những tài liệu cho Giáo hội Ca Tô, từ Vatican cũng như tại Thái Lan, đều đưa đến kết luận là, đối thoại chỉ là một chiến thuật để thực hiện những kế hoạch của Giáo hội Ca-Tô để đồng hóa Phật Giáo vào Ki Tô Giáo.  Âm mưu này có thực hiện được hay không còn tùy thuộc ở các Phật tử có ý thức được hay không những động cơ trong mối giao hệ với người Ca Tô và biết xử sự như thê nào trong mối giao hệ này.  Điều này tùy thuộc ở nhận định của người Phật tử.  Ở đây, chỉ có một số trích dẫn từ những tài liệu của Giáo hội Ca Tô được đưa ra cho độc giả tham khảo.
 Mục đích của cuốn sách này là khuyến cáo các Phật tử và thức tỉnh họ trước tình trạng hiện nay để , trước hết, họ có thể có những thái độ thích đáng trong cương vị của người đi tiếp cận hay người được tiếp cận.  Thứ đến, nguy cơ sẽ đến với Phật Giáo nếu các Phật tử coi thường, không cập nhật, yếu và lơi là.  Không bỏ buông, Phật Giáo không thể bị ai làm hại.  Mọi nguy cơ, dù hiển lộ hay che dấu, cần phải được sử dụng làm động cơ thúc đẩy người Phật tử tự mình cải tiến trong việc tu học và hành trì ngõ hầu họ có thể tin ở Phật Pháp và hoạt động với lương tri để giúp mọi người có hạnh phúc.
  Cũng nên ghi là hiện nay, những giáo hội Tin Lành cũng đã thường sử dụng những chiến thuật  và kỹ thuật tương tự của “Đối Thoại”.
(INTRODUCTION:  The Roman Catholics came to Thailand in the reign of King Narai the Great about 300 years ago.  There are now a little over 100,000 Catholics, the number considered very small by the Church.
In the past the Christians believed that other religions than Christianity, such as Buddhism are sinful, the teachings of Evil and Satan.  Therefore, the Church has been sending Catholic priests to teach the pagans, introducing God to them, convert them.  They were induced into Christianity by attacking Buddhism and other religions as being evil and wrong teachings.  This method of converting is called Mission.
About a decade ago, the Catholics changed their strategies.  The Catholic priests no longer attacked Buddhism.  Both Catholic priests and laymen have become friendly and joined with the Buddhists in rendering services to the society.  They have been adjusting themselves to the Thai culture and imitating Buddhist ceremonies.  Buddhist mediatation has also been studied and modified into Christian one.  New books have been written to explain Christianity in Buddhist vocabulary, exploiting and distorting Buddhist doctrines.  These are new, strange and intersting phenomena.
These changes in attitudes and practices of the Catholics are the results of Vatican Council II, which was held from 11 October 1962 to 8 December 1965.  The preparation for Vatican Council II had been made sice 1959.  The Council was carried out seriously and continuously over these three years.  The bishops all over the world and other top qualified personnel approximately 4,000 in number were bobilized to synthesize new concepts and adjust their methods of propagation to suit the changes in the modern world.  The responsibility of bishops was emphasized, that is, beside their work in their own diocese, they also have to follow the policy of the Mother Church (Vatican) as resolved in Vatican Council II.  All the resolutions of the Council must seriously be adhered to and put into practice by all the Catholic churches all over the world throughout all the coming decades until the next Vatican Council takes place.  (The first Vatican Council took place over a hundred years ago, that is, during December 1869 to July 1870 which took only a little over seven months and the participants were fewer than 1000 persons).
One important theme of Vatican Council II was the consideration and lay-out of the policy on and new approaches to all non-Christian religions, the resolution of which was: The Declaration on the relations of the Church with non-Christian religions.
In this declaration of Vatican Council II, a new kind of relationship with other religions called the “DIALOGUE” has been established.  Another consequence was that, the Pope, Head of the Church, set up “Secretariat for Non-Christians” to be responsible for the dialogue.  Later on the Secretariat has issued “Bulletin”, a confidential publication to communicate with bishops and higher priests who are working on different countries.  The bulletin contains news from the Vatican concerning other religions and their followers.  Ideas and practices of the dialogue are given, as well as knowledge concerning other religions to be used as bases for the dialogue, including reports on religious situations in the localities where the Catholic priests work.  The bulletin serves as field for exchanges of experiences of the priests working in different countries.
The declaration of Vatican Council II together with explanations and advices given in the bulletin, new concepts and new approaches of the Church to non-Christian religions show that instead of looking at other religions as  the mass of errors and the fruit of the sins of men as in the past, the new attitude is to accept all the beautiful and good in other religions, all of which are to be regarded as coming from God.  Only the Christian religion, the religion of God, is complete.  Other religions are mixture of good and bad, truths and falsities, but they can be used as means to consummate in Christianity.  Therefore, the true and the good in other religions can be the starting point to make pagans become Christians…
  The dialogue is to be understood as a looking at each other as equals, and not to attempt to convert other persons to one’s religion.
However, after considering the confidential publication of the Secretariat for non- Christian, this is dubious.  Evidences show that in the dialogue, cooperation, collaboration, mutual understanding and compromise are not the the real objectives.  They are only means or strategies leading to other objectives.  Since there are two organizations, each having different responsibilites, one is the Sacred Congregation of Propaganda Fide which is responsible for “MISSION” and the other is the Secretariat for non-Christians which is responsible for “DIALOGUE”, it is evident that the dialogue is not substituting the mission but to complement it.  The dialogue is a means to pave the way for the mission; it foregoes the mission.  In cases where the mission can take place immediately, the mission method can be employed.  But, if the situation is not ready, the dialogue has to be used.  Those who want to know the truth about this can examine different available documents.  For those who do not have opportunity to follow through all the documents, the important points quoted in this book will greatly help to clarify the real purposes of the Catholic activities.
The documents quoted here are mostly written by high ranking officials of the Secretariat for non-Christians, i.e., the Chairman, the Secretary General and the Deputy Decretary General.  Therefore, they are to be regarded as the official policy and work plan of the Catholic Church.
The Vatican which is the center of the Catholic Church is an independent state.  It has its own government.  The Catholic Church in Thailand is subordinate to the Vatican.  To understand all concerns the Catholic Church in Thailand, it is necessary to understand the network of the Vatican.
The dialogue is initiated by the Catholics who perform the actions, the Buddhists are the objects of the actions and are deceived to join in the performance.  It is the Catholic who changed their approaches while the Buddhists remain friendly as ever.  It is natural that the performer of the actions will have prepared themselves with ideas, plans and personnel for the dialogue.  In such a situation, the Buddhists become the objects of the dialogue.  If hidden unhonest purposes are attached to the dialogue, the Buddhists will certainly become victims.
  One important characteristic of the dialogue is mutual understanding.  As initiators, the Catholics have made a thorough study of Buddhism to prepare themselves for the dialogue.  They accordingly know the Buddhists very well before they start the dialogue.  On the contrary, though the Buddhists have received the friendship and joined with the Catholic to a large extent, they do not seem to know much about the Catholic and their real motives.  Hence, the Buddhist need to study it in order to obtain mutual understanding.  If it is found that in the dialogue the Catholics have ulterior motives, we, the Buddhists, can warn them to be honest, candid and sincere to us.
  At least, in associating with anybody, we should know who he is, how he looks at us, what he thinks of us and what he wants from us, so we can act wisely…  In entering the dialogue with ignorance and lack of understanding, what is gained will not cover the loss in the long run.
All the documents of the Catholic Church, both from the Vatican and in Thailand, inevitably lead to a conclusion that the dialogue is a strategy to carry out the plans of the Catholic Church to assimilate Buddhism into Christianity.  That this plot will be realized or not depends on whether the Buddhists aware of the motives of the relationship and know how to act in the relationship.  This is up to the discernment of the Buddhists.  Here, only the classified excerpts from the documents of the Catholic Church will be given for consideration of the readers.
The purpose of this presentation is to warn the Buddhists and awaken them to the situation so that, in the first place, proper attitudes can be made whether is the approacher or the approached.  Secondly, dangers to Buddhism will arise if the Buddhists are negligent, not up to par, weak and slackened.  Without carelessness, Buddhism can not be endangered by anybody… Any danger, whether open or hidden, which has arisen should motivate the Buddhists to improve themselves both in their studies and practices, so that they will be confident in the Dhamma and work conscientiously to help people to really become happy.
It should be noted that at present the Protestant Churches have also been utilizing similar strategies and techniques of the Dialogue.)

Vì tất cả những việc của chúng ta phải được thi hành với sự thỏa thuận của các giám mục xứ và qua họ, một phương tiện tiếp xúc với họ (Bản Tin) là điều cần thiết.  Đây là những nét đại cương:  chúng sẽ được cải tiến cùng với kinh nghiệm và cùng với những đề nghị mà Bộ trông đợi từ nhiều người đọc Bản Tin của Bộ. (1: 3)
Thật là rất quan trọng cho lợi ích chung cũng như cho tương lai của Bản Tin, mọi người phải ý thức được rằng đây là một ấn phẩm mật dành riêng cho các giám mục xứ và cho những cá nhân mà các giám mục hay Bộ đã chỉ định trong nhiệm vụ đối thoại.  Nếu khi nào mà các giám mục xứ tin rằng cần phải in lại toàn phần hay một phần của bài nào hay văn kiện liên lạc nào họ có thể làm như vậy mà không được nêu xuất xứ. Vì đây là một ấn phẩm mật, không được thông báo cho báo chí. (1: 4-5)
(Since all of our work must be done with the agreement of the Ordinaries and through them, an instrument of contact was  necessary.  Here it is its general outines: it will improve with experience and also with the suggestions that we await from many of our readers. (1: 3)  
It is extremely important for the common good, as well as for the future of the Bulletin itself, that everyone be well aware that it is a confidential publication exclusively for Ordinaries and for persons that the Bishops or we have designated for dialogue.  If then the Ordinaries believe it useful to reprint entirely or in part a certain  article or communication they should do so without citing the source.  Since it is a confidential publication, the press should not be informed. (1: 4-5))

Một chiến thuật trong cuộc bút chiến là mô tả qua loa những sự phong phú (trong các tôn giáo phi Ki-Tô) nhưng sự công nhận những sự phong phú đó không được để cho những người ngoại đạo được hưởng.  Do đó chúng ta phải công nhận giá trị theo nghĩa hòa nhập, vì tư tưởng Ki Tô Giáo là trên hết.  Trích dẫn từ những người ngoại đạo phải được chọn dựa theo Thánh Kinh: những biểu tượng (của người ngoại đạo) phải được sửa đổi để đưa vào đó khuôn mặt của Giê-su; và sau cùng làm cho những lời lẽ của ngoại đạo sẽ mang ý nghĩa khác hẳn.  Những tôn giáo ngoại đạo không có gì là quan trọng cho chính chúng, mà chỉ là cho những ốc đảo chân lý nhỏ bé có chứa trong chúng..
Xét về toàn thể, những tôn giáo và triết lý ngoại đạo chỉ là một đống những sai lầm.  Chúng là kết quả của tội lỗi con người và sau cùng là của quỷ.  Nhưng trong sự tối tăm đó cũng còn có lập lòe chút ánh sáng.  Chính trong cái ánh sáng đó chúng ta phải khám phá ra thiện chí từ những người ngoại đạo và đoan chắc chân lý của Ki Tô Giáo, vì những mảnh chân lý đó đến từ đức Ki Tô.
(It is a polemical way of describing riches glimsed, credit for which must not be left to the pagans.  So we must speak of a recognition of value but in the sense of an integration, for the Christian thought is primary throughout.  The pagan quotations are chosen with reference to Scripture: the symbols are modified to throw more into the relief the face of Jesus Christ; and finally the pagan words take on a totally different meaning.  The pagan religions have no importance for themselves, but solely for the little islands of truth which are contained in them….
Taking as a whole, the pagan religions and philosophies are for them merely a mass of errors.  They are the fruit of the sins of men and ultimately of the devil.  But in this darkness there are still some gleams of light.  In this virtue of this light that we must proceed to discover the pagans of good will and confirm thus the truth of Christianity, for those scraps of truth come from Christ.  (7:12))

Giáo hội không còn sống trong thời của những tổ phụ lập giáo.  Trong những ngày đó  giáo hội sống trong sự nở rộ trẻ trung; giáo hội công khai chứng tỏ những hứa hẹn của tương lai và sẵn sàng nhanh chóng chinh phục thế giới.  Tình hình ngày nay đã khác.  Những tôn giáo phi-KiTô góp chung lại thì có  nhiều tín đồ hơn.  Đối với tuyệt đại đa số các tôn giáo đó, có vẻ như giáo hội không còn là một sức mạnh trong tương lai.  Đó là tại sao chúng ta phải từ bỏ ý tưởng tấn công trực diện và thay thế bằng đối thoại, và tìm ra những giá trị  nội tại và những điều quý báu của mỗi giáo lý…
Thay vì nghĩ về các tôn giáo khác như là một đống những sai lầm trong đó cũng có rải rác vài chân lý, chúng ta hãy nhìn trong các tôn giáo đó những công cụ đã giúp hàng triệu người tìm thấy Thiên Chúa và ngày nay vẫn còn tìm như vậy.  Nếu chúng ta hiểu biết rõ hơn về phần vụ của những tôn giáo dân gian trong lịch sử tôn giáo thế giới thì điều này sẽ giúp chúng ta rất nhiều.
Từ đó, nhiệm vụ truyền giáo đang được phát triển trong tầm nhìn rộng rãi hơn.  Nó không còn là cải đạo cá nhân mà là, nói cho đúng ra,  cải biến chính những nền văn hóa tôn giáo khác.
(The Church is no longer living in the time of the Fathers.  In those days she was in the bloom of youth; she showed openly the promises of the future and was ready swiftly to conquer the world.  The situation is different today.  The non-Christian religions taken together have more followers.  To the great majority of these the Church does not appear to be the force of the future.  That why we must give up the idea of a frontal attack and substitute that of dialogue, while seeking the intrinsic values and the religious treasures of every creed…
Far from thinking of them as a mass of errors in which some scattered truths have survived, we must rather see in them the instruments which have helped millions of men to find God and are doing still to-day.  It will be a great help also if we have a better understanding of the part played by the pagan religions in the religious history of the world.
Since then, the missions are developing a wider perspective.  It is no longer one of converting the individual but of converting the religious cultures themselves, so to speak. (7:15))

“Trong những xứ Phật Giáo, để khoác bộ áo văn hóa bản địa, giáo hội có thể và phải lấy những điều hay trong truyền thống Phật giáo và biến đổi chúng, cho chúng một ý nghĩa của Ki Tô Giáo để có thể áp dụng chúng vào đời sống của những tín đồ của Ki-Tô.”
(In the Buddhist countries, in order to make  its own cultural garnment, the Church can and must take on the good elements of the Buddhist tradition and transform them giving them a Christian meaning so as to adapt them to the life of the followers of Christ.)

“Toàn thể Phật Giáo đặt căn bản trên Tứ Diệu Đế: Khổ, Nguồn gốc của Khổ, Diệt Khổ và Thoát Khổ (Khổ,Tập, Diệt, Đạo).  Tại sao sự truyền bá Phúc âm của Ki-Tô không thể cũng được thâu tóm trong bốn chân lý trên?  Sự khổ chân thật của con người là tội.  Giê-su đến để giải thoát con người khỏi khổ –tội. “
  (The whole of Buddhism is based on the four thuths: sorrow, the cause of sorrow, the destruction of sorrow and liberation from sorrow.  Why could not the spreading of the Gospel of Christ be summed up also in these four truths?  The true sorrow of Man is sin.  Jesus came to liberate Man from sorrow-sin.)

John 3: 16: “Gót quá thương yêu thế gian đến nỗi ban Con duy nhất của Ngài, để những ai tin vào Người [Dê-su] sẽ không bị luận phạt, nhưng được sống đời đời.

sinh viên ngày nay tin rằng Gót là do con người tạo ra theo hình ảnh con người thay vì ngược lại. Nghĩa là, những tính nết của con người như tham lam, hẹp hòi, ghen tuông, và sợ hãi được gán cho Gót. (…students come to believe that God is more often created in the image of man than the other way around. That is, mankind’s greed, pettiness, jealousies and fears are often projected onto God).

“Vấn đề là người ta nghĩ rằng người ta biết ở trong Thánh kinh có những gì, hoặc ít nhất là Thánh kinh chứa loại tài liệu gì.  Hầu hết đều lầm, họ  chỉ  quen thuộc với vài đoạn trích dẫn đã được giáo hội chấp thuận, và họ sẽ ngỡ ngàng khi thấy không những Thượng đế trong Cựu Ước khủng khiếp dễ sợ như thế nào, mà con của hắn  (nghĩa là Dê-Su; TCN) trong Tân Ước cũng còn ở dưới  mức hoàn hảo khá xa.  Thông điệp của Dê-su không hẳn toàn là tin mừng, thiên đường nhiều nhất là một viễn cảnh không chắc chắn.  Xét về toàn bộ thì đó rất có thể là cuốn Thánh kinh mang tới tin xấu.”
(The problem is that people think they know what’s in the Bible, or at least what kind of material it contains.  Most of them are wrong: they are only familiar with a few church-approved extracts, and are astonished not just how awful God is in the Old Testament, but also at how much less than perfect his son seems in the New.  The message of Jesus isn’t all good news; paradise is an uncertain prospect at best.  Taken as a whole, it could well be The Bad News Bible.)

“cứ tự nhiên nghiên cứu sự tiến hóa của vũ trụ sau sự nổ lớn (big bang), nhưng không nên tìm hiểu về chính lúc nổ vì đó là lúc sáng tạo, do đó là tác phẩm của Thượng đế.” (Stephen Hawking, A Brief History of Time, p. 116: He told us that it was all right to study the evolution of the universe after the big bang, but we should not inquire into the big bang itself because that was the moment of Creation and therefore the work of God).

“thân xác con người có thể không phải là một sự sáng tạo tức thời của Gót, mà là kết quả của một quá trình tiến hóa dần dần”. Ngài nói: “những kiến thức mới nhất dẫn đến việc phải chấp nhận thuyết tiến hóa hơn là một giả thuyết”. (Pope John Paul II has put the teaching authority of the Roman Catholic Church firmly behind the view that “the human body may not have been the immediate creation of God, but is the product of a gradual process of evolution.. The pope said that “fresh knowledge leads to recognition of the theory of evolution as more than just a hypothesis”).

“thiên đường không phải là một nơi trừu tượng mà cũng chẳng phải là một nơi cụ thể ở trên các tầng mây” (Heaven is neither an abstraction nor a physical place in the clouds), và “Hỏa ngục không phải là sự trừng phạt áp đặt từ bên ngoài bởi Thượng đế, mà là trạng thái hậu quả của những thái độ và hành động mà con người đã làm trong đời này” (Hell is not a punishment imposed externally by God, but the condition resulting from attitudes and actions which people adopt in this life).

“người nào tin Dê-su thì sẽ được Dê-su cho lên thiên đường sống cuộc sống đời đời bên ngài, kẻ nào không tin sẽ bị Dê-su phán xét đày vĩnh viễn xuống hỏa ngục ở trong lòng đất”, hai câu trong Tân Ước, John 3.16,18, mà chính Giáo hoàng đã dùng để trả lời câu hỏi “Tại sao nhân loại cần cứu rỗi” trong cuốn “Bước Qua Ngưỡng Cửa Hi Vọng”.

1994: Trong một mật thư gửi cho các hồng y, về sau bị lộ ra cho báo chí Ý, giáo hoàng John Paul II đặt câu hỏi: “Làm sao mà chúng ta có thể tiếp tục yên lặng trước nhiều hình thức bạo tàn mà giáo hội đã phạm phải nhân danh đức tin – chiến tranh tôn giáo, những Tòa Hình Án Xử Dị Giáo và những hình thức vi phạm nhân quyền khác?” (Chicago Tribune, June 5, 1995: In a 1994 confidential letter to cardinals which was later leaked to  the Italian Press, Pope John Paul II asked: “How can one remain silent about the many forms of violence perpetrated in the name of faith – wars of religion, tribunals of the Inquisition and other forms of violations of the rights of persons?”)
1995:  Giáo hoàng John Paul II thúc giục Giáo Hội Ca Tô Rô Ma hãy nắm lấy cơ hội “đặc biệt thuận lợi” của một thiên niên kỷ mới để ghi nhận “cái mặt đen tối của lịch sử giáo hội (Công giáo)“ (Ibid.,: Pope John Paul II had urged the Roman Catholic Church to seize the “particularly propitious” occasion of the new millennium to recognize “the dark side of its history“).

Đức Giêsu Kitô đến để làm chứng cho Sự thật, đã chấp nhận chịu nạn, chết và rồi phục sinh, hai ngàn năm qua Hội thánh cũng được Chúa Thánh Thần dẫn đưa vào Sự thật qua đối thoại với thế giới, dẫu có bị chống báng hay bắt bớ.

Có những đoạn trong bốn Phúc Âm mô tả Dê-su ở Nazareth như là một con người thiển cận, đầy hận thù, và ngay cả đạo đức giả.
(John Shelby Spong, Rescuing The Bible From Fundamentalism, p. 21: There are passages in the Gospels that portray Jesus of Nazareth as narrow-minded, vindictive, and even hypocritical).

  Nhiều tín đồ Ki-Tô-giáo không hề biết đến là nhiều đoạn trong các Phúc Âm trong Tân Ước, Dê-su được mô tả như là một con người đầy hận thù, xấu xa, bất khoan dung, và đạo đức giả.
[Unbeknownst to many Christians, many times the Gospels of the New Testament portray Jesus as vengeful, demeaning, intolerant, and hypocritical.]

 Các học giả đã biết rõ sự thật từ nhiều thập niên nay – rằng Dê-su chẳng gì khác hơn là một người thường sống với một ảo tưởng  – họ đã dạy điều này cho nhiều thế hệ các linh mục và mục sư.  Nhưng những vị này vẫn giữ kín không cho đám con chiên biết vì sợ gây ra những phản ứng xúc động dữ dội trong đám tín đồ. Do đó, những người còn sống trong bóng tối là những tín đồ Ki Tô bình thường.
[Scholars have known the truth – that Jesus was nothing more than a man with a vision – for decades; they have taught it to generations of priests and ministers, who do not pass it along to their flocks because they fear a backlash of anger.  So the only ones left in the dark are ordinary Christians.]

” Nhân danh Chúa Ki Tô hàng triệu nam nữ đã bị tù đầy, tra tấn và giết hại, hàng triệu người đã bị làm nô lệ. Nhân danh hắn những tư tưởng gia, khảo cứu gia, bị coi như là những kẻ tội phạm, và những tín đồ theo hắn đã làm đổ máu của những người thông thái nhất, giỏi nhất. 
Nhân danh hắn sự tiến bộ của nhiều quốc gia bị chặn đứng  cả  ngàn  năm. Trong phúc âm của hắn chúng ta thấy cái tín lý về sự đau khổ vĩnh viễn, và những lời của hắn đã gia thêm sự kinh khủng vô tận vào sự chết.  Phúc âm của hắn chất đầy thế giới với thù hận và trả thù, coi sự lương thiện trí thức như một tội ác, hạnh phúc trên cõi đời là con đường dẫn xuống địa ngục, tố cáo tình thương yêu như là thấp hèn và như súc vật, thánh hóa sự nhẹ dạ cả tin, tôn vinh sự mù quáng và tiêu diệt tự do của con người.  Nhân loại sẽ tốt hơn nhiều nếu cuốn Tân Ước chưa từng được viết ra – Chúa Ki Tô theo quan niệm thần học cũng chưa từng được sinh ra.”
(In Christ name millions and millions of men and women have been imprisoned, tortured and killed.  In his name millions and millions have been enslaved.  In his name the thinkers, the investigators, have been branded as criminals, and his followers have shed the blood of the wisest and the best.  In his name the progress of many nations was stayed for a thousand years.  In his gospel was found the dogma of  eternal pain, and his words added an infinite horror to death.  His gospel filled the world with hatred and revenge, made intellectual honesty a crime, made happiness here the road to hell, denounced love as base and bestial, canonized credulity, crowned bigotry and destroyed the liberty of man.
It would be far better had the New Testament never been written – far better had the theological Christ never lived.)

– Các GM, LM cho rằng như thế HĐGM đã đầu cơ chính trị lên tiếng đòi xóa sổ chế độ Nhà nước hiện nay, nhằm đầu tư vai trò chính trị của GHCG cho một chế độ Nhà nước VN tương lai theo định hướng của các GMVN, như thế là thiếu đạo lý đối với đồng bào Việt Nam và coi nhẹ đại nghĩa của dân tộc VN. HĐGM hành động như vậy, phải chăng vì tin rằng toàn thể các GM, LMVN cùng 7 triệu giáo dân VN là “nhân dân cả nước” đứng sau lưng mình?
– Có GM, LM xác tín rằng Thư góp ý của HĐGMVN đã mở ra một “Mùa xuân cho GHVN thực sự đồng hành với dân tộc VN”? Nhưng mùa xuân nào với một thực tế là Giáo hội trong nước thì giương cao ngọn cờ “chống CSVN vô thần độc tài toàn trị”, kêu gọi “thắp nến cầu nguyện, đòi xóa bỏ Hiến pháp VN, để “nhân dân cả nước” thành lập một chế độ VN mới dưới cây gậy chỉ huy của HGGGM”

… Đưa vào hiến pháp một số điều khoản cũng như ban hành các đạo luật (1) giới hạn quyền công dân và quyền lợi của những người còn tự nhận là con chiên của Vatican (như Anh quốc), (2) đòi hỏi tín đồ Ki-tô phải đặt quyền lợi của  đất nước lên trên hết, (3) phải cắt đứt quan hệ với Vatican (như Hoa Kỳ và nhiều quốc gia khác như các nước mà đạo Hồi là tôn giáo chính), (4) đặt Giáo Hội La Ma Mã ra ngoài lề xã hôi và cấm con chiên của Giáo Hội không được tham chính (như ở Anh Quốc,và nhiều quốc gia khác ở vùng Trung Đông), v.v…
Người viết xin thành khẩn đề nghị lên các nhà hữu trách trong Quốc Hội Lập Hiến hay Hội Nghi Lập Hiến sắp tới cần thêm những điều khoản để ngăn chận và loại trừ bất cứ thành phần, cá nhân, nhóm, đoàn, đảng phái nào liên hệ đến Giáo Hội La Mã ra khỏi những cơ quan quyền lực.  Họ luôn luôn có thể làm nguy hại cho sự tồn vong của tổ quốc.
Là con dân của dân tộc Việt Nam luôn hướng nhìn về Tổ Quốc, dù sống tha hương, chúng tôi vẫn hằng mong mỏi đất nước được an bình và phồn thịnh.  Ước mong được các bậc thức giả ở trong nước cũng như ở ngoài nước cùng quan tâm và lên tiếng để làm sáng tỏ vấn đề quan trọng này.  Mong lắm thay!

Một trong những nhiệm vụ chính của Văn Phòng Thánh (Holy Office), hậu thân của Tòa án xử dị giáo, là làm sao cho cái lò sát sinh ở  Croatia và cái chế độ Ca-tô độc tài ở Việt Nam được quên đi, và trở thành một mẩu ghi chú của lịch sử xa xưa.
Sách lược này đã thành công một phần… Không như những trại tập trung kinh khủng của Hitler và Stalin, các trại tập trung ở Croatia và cảnh Phật tử tự thiêu ở Việt Nam, một hình thức phản đối sự can thiệp khủng bố tôn giáo của Vatican, đã trở thành những cấm kỵ trong diễn đàn truyền thông thế giới. (Bây giờ chúng ta đã hiểu tại sao ở ngoại quốc có cả một chiến dịch phục hồi tinh thần Ngô Đình Diệm cũng như xuyên tạc và bôi nhọ các cuộc tự thiêu chống Diệm của Phật Giáo)
Những đoan quyết căn bản của Ca-Tô chưa bao giờ thay đổi tí nào. Cho đến nay cũng như tự bao giờ, sự chấp chặt của Giáo hội Ca-Tô trên tính chất duy nhất của giáo hội vẫn còn chắc như đá hoa cương. Cũng chính vì những chấp chặt này mà đã xảy ra tòa án xử dị giáo, Croatia và chế độ độc tài Ca-Tô ở Việt Nam.
Nếu quá khứ là một dấu hiệu về những việc xảy ra trong tương lai thì, khi nắm được cơ hội và ở trong một bối cảnh chính trị thích nghi, những tòa án xử dị giáo mới, những Croatia mới và Việt Nam mới sẽ lại được tạo ra hoài hoài. Khi nào, ở đâu và như thế nào, chỉ có tương lai mới trả lời được.”
(One of its (the Holy Office) main current tasks is to make sure that the Croatian Holocaust and the Catholic dictatorship of Vietnam are forgotten, and become a mere footnote of remote history.
It has partially succeeded…Unlike Hitler’s and Stalin’s horrigic concentration camps,the Croatian ones and the Buddhist self-immolation in Vietnam, as a protest against the Vatican’s religious terroristic interference, have already become taboos to the mass media of the World.
…The Basic Catholic claims have never changed one single iota.The Catholic Church’s insistence about her own uniqueness has remained as granitically firm now, as it has always been.These are the same claims which produced the Inquisition, Croatia and the Catholic Dictatorship of Vietnam.
If the past be an indication of the shape of things to come then, given the right opportunities and appropriate political climate, New Inquisition, New Croatias and New Vietnams will be created again and again.When, where and how, only the future will tell)